這是一篇新的神諭，日期比前一篇晚三個月。法老被描繪成一名戰士，一條手臂已經殘廢，正受到強大對手——巴比倫王的沉重打擊。耶和華宣告，儘管法老為了療傷已退出戰鬥，但那受傷的手臂卻無法痊癒。相反地，他的兩條手臂都將被折斷，刀劍將從他手中脫落，而尼布甲尼撒的手臂卻被耶和華加強，祂將自己的刀交在尼布甲尼撒手中。埃及地因此變得毫無防禦能力，成為迦勒底人輕易捕獲的獵物，其人民被分散在列國之中。這篇預言的起因是合弗拉（Hophra）為解救耶路撒冷而發起的遠征遭到挫敗，這被視為一件已發生的事。日期可能標誌著事件發生的實際時間（如結24:1），或是以西結得知此事的時刻。無論如何，先知接受了埃及軍隊的這次挫敗，作為他預言中關於尼羅河驕傲帝國將徹底屈服之預言即將實現的憑據。
第31章在針對埃及的預言中所處的位置，正如針對推羅的預言中那艘滿載貨物的船之寓言（第27章）。埃及無與倫比的威嚴與遮蔽性的權勢，被描繪成黎巴嫩的一棵尊貴香柏樹，其頂端直達雲霄，枝條為地上的萬獸提供庇護。這個寓言的確切力量因文本的一個微小錯誤而變得有些模糊，這個錯誤想必是在極早的時期混入的。按照希伯來文及所有古代譯本的記載，整章描述的不是埃及的偉大，而是亞述的偉大。「你像誰呢？在威勢上像誰呢？」先知問道（結31:2）；回答是：「亞述曾像你一樣偉大，然而亞述已經傾倒，不復存在。」因此這裡有雙重比較：亞述被比作香柏樹，然後埃及被隱晦地與亞述進行比較。這種解釋或許並非完全站不住腳。亞述的命運包含對法老驕傲的警告，這本身是一個可以理解的思想，以西結完全可能表達過。但如果他想表達這一點，他不會像這種解釋所假設的那樣笨拙。當我們追隨思想的脈絡時，我們必然會發現先知心中根本沒有想到亞述。這個意象始終如一地貫穿全章，直到最後我們才得知，描述的主體是「法老和他的群眾」（結31:18）。但如果作者在結尾想到的是埃及，那麼他從一開始就必然是在想埃及，而提到亞述則是格格不入且具有誤導性的。這種混亂是由於將「T’asshur」（一種香柏樹，即雪松）這個詞替換成了「Asshur」（亞述）所致（在結31:3）。因此我們應該讀作：「看哪，一棵雪松，黎巴嫩的香柏樹……」等等；而對結31:2問題的回答是，埃及在世界列國中的地位，正如這棵挺拔的樹在森林中的地位一樣，是無與倫比的。
經過這樣的修正，思想的脈絡就變得非常清晰，儘管在表述中結合了不協調的元素。香柏樹高聳入雲的頂端象徵著埃及令人敬畏的權勢及其不敬虔的驕傲（參結31:10, 14）。滋養其根部的洪水之水，正是尼羅河的水，那是埃及財富與偉大的源頭。在枝條間築巢的飛鳥和在樹蔭下產子的野獸，是那些仰賴埃及保護與支持的小國。最後，在上帝園子裡嫉妒這森林之王繁茂驕傲的樹木，代表了地球上其他渴望效仿埃及繁榮與輝煌的偉大帝國（結31:3-9）。
在下一段（結31:10-14）中，我們看到巨大的樹幹橫臥在山谷之間，枝條折斷在所有的水道中。一位「列國中的強暴者」（尼布甲尼撒）已起來攻擊它，將它砍倒在地。列國已從它的樹蔭下驚惶逃散；這棵「昨天還能與世界抗衡」的樹，如今卻倒地蒙羞——「再沒有人去敬重它」。香柏樹的傾倒揭示了一個道德原則，並向所有其他驕傲挺拔的樹木傳達了一個道德教訓；其目的是提醒其他偉大帝國，他們也終有一死，並警告他們不要像導致埃及受辱那樣，心高氣傲：「好叫水邊的樹木都不因高大而自尊，也不將頂子伸入雲中，也不叫那些喝水有勢力的樹木自恃高大；因為他們全都交付死亡，下到陰間，與世人一同下到坑中。」事實上，沒有什麼比那些曾經站在人類進步前沿的強大帝國與文明的衰落，更能令人深刻地體會到世俗榮耀的虛空；也沒有什麼比一棵大樹在伐木工的斧頭下突然倒塌，更能作為它們命運的合適象徵。
然而，先知思想的發展在此處突破了寓言，而這寓言此前一直保持著一致性。大自然因香柏樹的倒下而戰慄：深淵哀哭，收回了它的水流；黎巴嫩披上黑衣，所有的樹木都枯萎。埃及是既定秩序中如此重要的一部分，以至於當它消失時，世界竟不知所措。當這一切在地上發生時，香柏樹本身已下到陰間，在那裡，其他消失王朝的幽靈因這最強大者也變得與他們一樣而得到安慰。這就是引出寓言之問題的答案。你像誰呢？沒有人能與你相比；然而「你必與伊甸的樹木一同下到地底，躺在未受割禮的人中，與被刀殺的人一同躺臥。」無需再對此思想進行擴展，因為它在這裡顯得不協調，且在下一章中得到了更充分的處理。
第32章由兩首哀歌組成，分別由先知和列國的女子為埃及的傾覆而唱（結32:16, 18）。第一首（結32:1-16）描述了法老的毀滅以及對大地產生的影響；而第二首（結32:17-32）則跟隨他的幽靈進入死者的居所，並詳述了在那裡等待他的歡迎。兩者都表達了對倒下敵人的幸災樂禍，這是希伯來人運用哀歌詩體的方式之一。然而，第一段經文很難被視為真正意義上的輓歌。真正的輓歌必須將對象視為已死，無論是嚴肅還是諷刺，都應頌揚那已逝去的榮耀。在這種情況下，哀歌的音調（哀歌的「節奏」幾乎無跡可尋）僅在開頭一行中出現：「列國中的少壯獅子啊！」（你）「竟被毀滅了！」但這並未持續：經文隨即轉入直接預言與威脅的風格，實際上與該系列開頭的預言（第29章）極為相似。基本意象是相同的：一隻巨大的尼羅河怪獸，從鼻孔噴水，用腳攪渾水流（結32:2）。它被列國捕獲並在曠野中緩慢死亡的過程，以該意象自然引出的寫實且恐怖的細節進行了描述（結32:3-6）。隨後，意象突然改變，以展現如此巨大的災難對自然界與人類世界的影響。法老被比作一顆璀璨的星體，其突然熄滅導致天上的光都變暗，地上的列國與君王都感到驚恐（結32:7-10）。有些人認為，這種轉折的劇烈程度可以通過天上的龍星座來解釋，這與埃及剛被比作的尼羅河之龍相呼應。最後，所有的隱喻都被拋棄，埃及的荒涼被宣告為由巴比倫王的刀劍和「列國中最殘暴的」所完成（結32:11-16）。
但上述所有神諭在構思的宏大上，都比不上結尾處那篇非凡的「陰間異象」——「文學中最詭異的篇章之一」（戴維森語）。其形式是一首輓歌，假定由先知與著名列國的女子在埋葬法老及其軍隊時所唱（結32:18）。但正如已經觀察到的，其主題是已故戰士進入陰間，以及他們受到先前已下到那裡的幽靈的迎接。為了理解這一點，我們必須記住對陰間概念的一些特徵，現代思維很難清晰地領會。首先，陰間（Sheol）或「坑」，即死者的國度，在想像中被描繪成墳墓或墓穴的陰影，身體在那裡找到最後的安息之所；或者更確切地說，它是散佈在地球表面所有墓地的總和。在那裡，幽靈根據他們的宗族與國籍分組，就像在地上，同一家族的成員通常會被埋葬在同一個墓地一樣。作為國家代表的酋長或君王的墳墓，被其臣僕與子民的墳墓所環繞，世俗的區別在某種程度上得以保留。死者的狀態似乎是一種休息或睡眠；然而他們保留了對自身狀態的某種意識，並且至少會受到人類情感短暫閃現的造訪，正如本章中，英雄們在法老來到他們中間時，振作起來向他喊話。最實質的一點是，靈魂在陰間的狀態反映了身體死後的命運。那些在地上得到體面埋葬榮譽的人，在下方的幽靈中也享有相應的榮譽。他們在永恆的居所中擁有明確的地位與個性，而未經埋葬的被殺者的靈魂則被安置在坑的最深處，即未受割禮者的靈薄獄中。整段經文的意義似乎都取決於這一區別。死者被分為兩大類：一方面是「勇士」，他們帶著戰爭的武器躺在尊榮中；另一方面是「未受割禮、被刀殺的」群眾——即那些死在戰場上，未經適當葬禮儀式而被草草埋葬的人。然而，這兩類人之間並沒有道德上的區別。英雄們並不處於福樂狀態；未受割禮者的狀態也不是劇烈的痛苦。陰間的整個存在本質上是同一種性質；總體而言，這是一種可憐的存在，缺乏喜樂以及所有構成地上豐盛生命的事物。只是「在那深淵之中還有更深的深淵」，它是為那些在死亡方式上經歷了巨大邪惡懲罰的人所保留的。以西結描述的道德真理在於此。埃及真正的審判是在其最終傾覆的歷史場景中上演的；正是這種神聖公義的巨大懲罰的意識，在幽靈中永恆地延續，賦予了該國在另一個世界被分配的命運以倫理意義。同時不應忽視的是，這段經文具有高度的詩意，不能被視為舊約時代關於死後狀態的確切陳述。它只處理那些以名聲充滿大地的軍隊、民族與偉大戰士的命運。這些人從歷史中消失後，在陰間的時光中保留了對耶和華偉大審判作為的記憶；但無法確定這種崇高的異象是否暗示了對死者國度中民族認同持續存在的真實信仰。
這些就是這首頌歌所基於的主要思想，其思想脈絡如下。結32:18簡要宣告了創作這首輓歌的場合；它是為了慶祝法老及其軍隊進入陰間，並將他安置在他指定的位子上。接著出現了一個場景，與以賽亞書第十四章中一個著名的描述有某種相似之處（賽14:9-11）。在死者中佔據尊榮地位的英雄們，被假定在這一大群人接近時振作起來，從陰間深處向他們呼喊，指引他們到未受割禮的被殺者中應有的位置。「勇士對他說：『你下到坑的深處吧：你比誰更美麗？下去，與未受割禮的人，與被刀殺的人一同躺臥。』」法老之前已有其他偉大的征服者，他們曾使大地戰慄，如今卻在下到坑中的人中蒙羞。因為亞述及其全軍在那裡；以攔、米設、土巴也在那裡，每一國都在因刀劍而滅亡的列國中佔據自己的份（結32:22-26）。他們沒有古代英雄那種令人羨慕的運，那些英雄帶著戰爭的盔甲下到陰間，頭枕著刀劍，盾牌覆蓋著骸骨。因此，像其他國家一樣滅亡的埃及，也必須與他們一起被放逐到坑底（結32:27-28）。隨後恢復了對未受割禮列國的列舉；以色列的近鄰也在其中——以東、北方的王朝（敘利亞人）以及腓尼基人，這些作為征服者並未扮演重要角色的次等國家，但同樣死於戰場，並與其他人一同承受羞辱（結32:29-30）。這些將是法老最後安息之地的同伴，看到他們，他將放下狂妄的思想，為失去強大的軍隊而自我安慰（結32:31 f.）。
最後，有必要對這些針對埃及的預言之應驗的歷史證據說幾句話。結29:17-21的補充神諭顯示，在耶路撒冷陷落十六年後，尼布甲尼撒所威脅的入侵尚未發生。它真的發生過嗎？以西結當時確信他的話即將應驗，事實上他似乎將自己的信譽押在這些預言的證實上。我們能認為他完全錯了嗎？他和耶利米所發出的極其明確的預言（耶43:8-13；44:12-14；44:27-30；46:13-26），難道連推羅預言所獲得的那種部分應驗都沒有嗎？許多批評家強烈主張，歷史證據使我們只能得出這個結論。他們主要依賴希羅多德的沉默，以及約瑟夫斯陳述的不令人滿意。後者確實在他的斷言中足夠明確。他告訴我們，在耶路撒冷陷落五年後，尼布甲尼撒入侵埃及，處死了在位的國王，任命了另一人取代他，並將埃及的猶太難民擄往巴比倫。但有人指出，這個日期是不可能的，與以西結自己的證詞不符；關於合弗拉之死的描述與我們從其他來源（希羅多德與狄奧多羅斯）所知的相矛盾；且整段經文看起來像是將他所聲稱要證實的耶利米預言翻譯成了歷史。這是強有力的批評，但這種力度或許並非完全沒有根據，特別是約瑟夫斯沒有提到任何權威來源。世俗作家的其他暗示幾乎沒有什麼分量，問題的現狀是，如果先知的信譽沒有牽涉其中，歷史學家可能已經滿足於承認自己的無知了。
然而，在過去十七年中，由於發現了被認為對爭議點有重要影響的紀念碑證據，討論出現了新的轉機。在同一本埃及學雜誌的一卷中，維德曼（Wiedemann）提請學者們注意兩份銘文，一份在羅浮宮，另一份在大英博物館，他認為這兩份銘文都提供了尼布甲尼撒佔領埃及的證據。第一份是合弗拉統治時期的埃及銘文。它是由一位名叫「內斯霍」（Nes-hor）的高級官員所寫，他被委以保衛埃及南部或古實邊境的重任。根據維德曼的翻譯，它除其他事項外，還講述了一次亞洲軍隊（敘利亞人、北方人、亞洲人）的入侵，他們深入到第一瀑布，並對象斐廷（Elephantine）的克努姆（Chnum）神廟造成了一些損壞。在那裡，他們被內斯霍阻止，隨後被合弗拉本人擊潰或擊退。現在，結合當時的情況，對這一事件最自然的解釋似乎是：尼布甲尼撒發現自己目前正忙於圍攻推羅，便煽動阿拉伯人和敘利亞人的流寇去掠奪埃及，他們成功地深入到了該國的最南端。但馬斯佩羅（Maspero）和布魯格施（Brugsch）對文本進行了更近期的檢查，將該事件的規模縮小了許多。他們發現，這指的是駐紮在南部邊境的埃及僱傭兵（敘利亞人、愛奧尼亞人和貝都因人）的兵變。總督內斯霍對自己成功運用計謀，將叛軍引入被國王軍隊殲滅的位置而感到自豪。無論如何，顯然這遠不足以證實以西結的預言。不僅沒有提到尼布甲尼撒或正規的巴比倫軍隊，而且入侵者或叛軍實際上據說是被合弗拉殲滅的。當然，可以說埃及總督不太可能談論一件給國家軍隊抹黑的事件，並且會傾向於將某種暫時的成功誇大為決定性的勝利。但銘文畢竟只能按其價值來看待，它所講述的故事肯定不是尼羅河谷中迦勒底人統治的故事。唯一暗示兩者之間有聯繫的是，尼布甲尼撒在那段時間可能已經考慮過對埃及進行軍事行動的普遍可能性。
第二份也是更重要的文件是尼布甲尼撒編年史的一塊楔形文字殘片。不幸的是，它處於非常殘缺的狀態，亞述學家所能解讀出的全部內容是：在尼布甲尼撒統治的第三十七年，他與埃及國王進行了一場戰鬥。由於銘文中的話是尼布甲尼撒本人的，我們可以推測這場戰鬥以他的勝利告終，而後半部分一些不連貫的詞被認為是指他獲得的貢品或戰利品。尼布甲尼撒的第三十七年是公元前568年，大約在以西結最後一次針對埃及發言後的兩年。當時的埃及國王是阿馬西斯（Amasis），他的名字（僅最後一個音節可辨認）被認為是銘文中提到的那位。這次勝利對埃及歷史有什麼深遠的後果，或者巴比倫的統治持續了多久，我們目前還無法說。這些問題我們有理由期待亞述學研究能提供進一步的啟示。與此同時，可以確定的是，尼布甲尼撒確實攻擊了埃及，其遠征的可能結果與以西結最後的預言相符：「看哪，我將埃及地賜給巴比倫王尼布甲尼撒；他必擄掠埃及的群眾，搶奪埃及的財物，作為他軍隊的酬勞」（結29:19）。當然，早期預言在字面意義上的應驗是不可能的。歷史對埃及人口的徹底被擄，或其編年史中出現四十年無人無獸踏足的空白一無所知。這些細節屬於先知用來傳達他必須向同胞強調的屬靈教訓之戲劇性形式——即埃及帝國作為一個基於物質資源並在反對上帝國度偉大目標中建立起來的權勢，其內在的軟弱。為了闡明這一真理，埃及在尼布甲尼撒手中所遭受的羞辱，可能與其徹底毀滅一樣有效。
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1. 「首先，陰間（Sheol）或「坑」，即死者的國度，在想像中被描繪成墳墓或墓穴的陰影」：本段反映了舊約神學中對陰間（Sheol）作為死者共同居所的描述，這與部分現代基督教宗派主張的「靈魂沉睡說」或「中間狀態」觀點有所不同；其他宗派如天主教則主張煉獄的存在，認為死後靈魂有淨化過程。